《了凡四训》读后感想了凡四训读书感受

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《了凡四训》读后感想了凡四训读书感受

　　《了凡四训》里面讲，拥有千金财富的人物必然本身就是千金的人物。于是，愈发郁闷。看来本人的生命本身就是轻于鸿毛的，如果能变得重于泰山？被印祖推崇的《了凡四训》告诉了我们命运前定的真相，可是又告诉了可以改变命运的方法：行善积德。问题是，这样的标准还是世俗化的标准：有儿子，中进士，当高官，发大财。

　　可是，这些对于佛教徒来说不是不重要的徒增烦恼之物么？世尊舍国弃家而求人生真谛，说明这些并不是他所求的目标，这些也不能作为标准吧。而且若把这些作为修佛的目标还是有分别心，修的是有为法呀，这应该不是四谛所宣扬的吧。也许，是我阅读和理解错了，袁先生和印祖的本意只是告诉后人命运是有的，但是一定可以改变的，而且即使是富贵功名这样的事情也是可以通过修善行和发愿改变的。但是，本人认为不能太过执著于本书的教诲，因为这些毕竟属于有为法，也是根源于贪嗔痴念的，对钱财和权力的追求源于贪，对生儿子的追求源于痴，而这些都是不能断烦恼的。但是，下一个问题是我们生活在这个世上可能凭自力永远也断不了这些。于是，即使修有为法也是修行了一些，毕竟比没有修行要好。这真是一种无奈的妥协和选择呀。

　　生命是要重量还是数量，我觉得自己命里没有数量，嗬嗬，只能选择重量啦。

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《了凡四训》读后感   盛晓英

　　我读了《了凡四训》白话文一书，颇有感受。《了凡四训》是袁了凡先生传授给后代看的的一本家书。 了凡先生一生原被算命先生不差分毫的算定，认为今生前世既然已经成为定数，无需迷茫，但同时也没有了追求，而人生总是有那么一点不可知的意味才能过得兴致盎然，回味悠长，直到遇到了云谷禅师改变了他的一生，说来简单，“曰：人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。 但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。”说得多好，人只要起心动念，就有命运，极善的人，天天行善，其福天天增长，他的命算不来。极恶的人，多半是过去生修大富大贵，因为造恶把福折损了，虽折还有余福。所谓“生死有命，富贵在天”的说法，指完全被命运捆住的人，即‘听天由命’者。 袁了凡以自己的实践说明了命运是可以掌握在自己的手里的，也印证了古圣贤孟老夫子所谓：“有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。而造福由我。”的名句。我不仅懂得了命运可以改变及改变命运的方法，同时还认识了“佛教”是一种至善圆满的教育。本书也渗透了很多做人的哲理，使人心胸宽阔，遇事豁达。我希望自己能 反省自己一天的过失，要发脾气时要告诉自己，忍住！ 对待别人能宽容。全面的看待问题，保持平常心。力所能及的真心的去帮助别人。最后，还要不断的补充知识，充实自己。

　　希望有更多的人能好好读这本书，并按照古圣贤的教育理论来教育孩子，那我们的国家一定会更繁荣富强。

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《了凡四训》读后感

　　明朝袁了凡是一个考功名后做了官的贤达，对中国传统文化有很深研究并指导自己做人做事。在老年写下了四篇短文，当时叫“戒子文”，把自己一辈子做人做事的心得体会写下来，告诉自己儿子，训诫他儿子，也就是后来广行于世的《了凡四训》。他可以忽悠别人，不可能忽悠自己儿子，可想而知，这是他一辈子做人做事的成功心得体会，我们也应该好好感悟并指导我们心灵修为和言行举止。历代很多贤达也非常推崇，也有很多诠释，如印光大师、净空法师都有讲记。

　　四训为：立命、改过、积善、谦德。

　　什么是立命？就是自己把握自己命运。你这一辈子过得怎么样？是幸福、安宁、踏实……都是你自己，外求永远求不到。就是面对这样的社会、单位、上司、下属、父母、子女、老婆、老公……不管是好坏，这些对于你来说都是外在因素，你很难把握和改变，你只能调整你自己，你怎么应对，怎么做人做事，怎么适应这些既定的外在因素，并尽力促进外在因素改进。我们人生观价值观首先得回到这个思维轨道。

　　什么是改过？就是自己只有不断改变调整提升自我，才能有幸福美好的人生。一般人很容易看得自己的优点，别人的缺点不足。如果你总是看到自己的弱势不足缺点，看到别人的优势，你就很了不起了。每天早晚反思反省自己，改进自我，就OK。

　　什么是积善？想法做事处世，一般人都是从自我角度出发，很难发自内心的从别人的角度来想。人就是要成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。你是不是一个对别人有帮助，让别人开心的人。不断这样想，这样做，你将成就别人、成就他人，也成就自我。

　　什么是谦德？人都是很自以为是的，很难做到谦卑和谦虚。很多人都毁在这个方面。每见寒士将达，必有一段谦光可掬。

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《了凡四训》读后感

　　对于《了凡四训》这本书，自己接触不是一次两次了，也有多个版本的书籍，朋友赠送的，我也赠送不少友人。之前还有朋友让我读十遍，我很认真的去读了。但是读过三遍后，我就在困惑中自己矛盾了，以及挣扎着。书中讲到惜福、改过，修行，积德行善，这些都没有错。人能认识到自己的不足，而去面对，去改正，就修正，就是一种善。能利益苍生，为他人着想，更是大德，确实是我们每一个人都应该学习的。

　　但是针对我自身，我觉得之前自己迷惑了。我以为自己若想改变自己命运，必须去做这些事情，去发大誓愿，去求，去身体力行的完成。这样才能有希望。我缺什么呢？我缺一段能牵手的姻缘，缺财富。有师兄说，你可以在菩萨面前发大誓愿，两年内自己若能婚配，做满多少善事，或者一步一头磕到寺庙去，或者终身不吃素，将来重建庙宇，重塑金身等。我哑然，不是我不信，是我觉得如果这样，那跟交换有什么区别，我的追求难道就是这些吗？我用自我约束的积德行善的行为，去交换一个我未知的，我渴求的事情。这并不是我追求的人生，得到又如何？婚姻只是人生一段不是一个人的生活而已，现在不过是一个人孤独之旅吧，两个人了，就不孤独吗？我不想去发誓两年内做多少好事，去求个姻缘，那求来也是假的，是自己伪善的表现，和贪婪。不是我做不到，是不想那么去做，我可以积德行善，但我无所求。

　　得之我幸，不得我命。我依然会坚定我学佛的信念和信心，我惜福，改过，修行，修心。修好这一颗心，时刻让自己心灵能安宁、安静，心安。朋友说能心安是多么难得，能踏实的生活，能平静平淡的对待人生，那是何等的自在？我追求的是一种大自在的境界。在点滴的生活中去做，不求大，不以善小而不为，不以恶小而为之。严格自律，积极努力的去生活，去追求。

　　合伙人说我不是个商人的料，我没有利益心，没有野心。我不语，我只是把我该做的事情做好，不欺骗人，不坑人，不做违法乱纪的事情，用心去做每一件事情，不消极不颓废，工作中，我积极投入，但是我不问结果，我只在乎这个过程。我不是不追求结果，只是我更看重这个过程，我会更加完善自己。交朋友贵在交心，做事情，也贵在真诚。人生中任何事情，都不要心存侥幸，平淡对待，那是多么难得。不卑不亢，不贪婪，不悲观，那也是很难得的，不要太多的欲望，人心不足蛇吞象，任何时候都要知足，得到时问问自己无愧吗？心安多么难得！

　　从此书中，我已明白大的道理，原来只局限在，我以为只是让我们去发愿去求改变自己命运。如果只是为了发愿求自己一时的安乐，那只是一种小我境界，现在这已经不是我想追求的了，我会深信不疑的去做，但是我不想求自己此生的荣华富贵，也不求什么感情长久美满，我想要的是更多领悟人生的意义，追求心灵深处的东西。

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了凡四训读后感

　　读了知过，认识了知过，那我就谈谈我的感想，知过有知道过去的意思，往深了里讲还有一点，就是知道自己过去所犯下的错误，换个角度可以说，知过等于反思。在了凡四训里云谷禅师问了凡，你应不应该有儿子？了凡回答，不应该。在古时候生儿子是很重要，光宗耀祖就够这个，现在了凡回答了不要，就说明他首先很诚实。

　　其实他能充分的了解自己的错误，并能详细的把每一点列举出来这需要勇气，而了凡就具备了这一点，这为他的将来成就奠定了基础，也为改命划下了起点。其实按现代人的眼光来看，了凡的那些错误并不是很大的错误，但了凡却很重视它们，现在我就一一列举说明。一开始他先说了自己福薄，不是当官的料，因为当官不是给自己当的，是给千千万万百姓当的，所以心胸要开阔。然后他讲了兼不耐烦剧。不能容人。这句话是说性情急躁，心急的人因为沉不住气，所以做事毛燥，感别人一种毛手毛脚的感觉，这种人成不了气候。

　　然后他谈到了直心直行，也就是我们平时所说的耍性子，在那时对这种风气是很不看好的，当然我并不是说这种风气在现实社会里好，除了女孩子以外，如果一个男性经常性的闹脾气，我想周围不会有人喜欢他的，相对的就是轻言妄谈，也就是说话要稳重，从这一点上可以看出一个人的品德修养。下一点是地之秽者多生物。水之清者常无鱼。这一句是说地下不干净会长东西，会生五谷杂粮；水要是太清了就没有鱼。为什么？鱼在清水里，它也知道会被人家捕去，所以它不会在清水里游。也可以说地里头很干净没有秽物，是不会生长植物的。而了凡提到这一点的时候想说的是有洁癖的人也是不好的，要把握到“中”这个度。最后一点是和气能育万物，我想这点大家都有体会，你对人好，别人对你好，这是相对的。

　　多言耗气。宜无子者四，喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。前面说的那些是讲存心的，后面则从生理上说为什么不应该有儿女。喜欢强出头，喜欢喝酒，晚上熬夜，这都是伤身之举。

　　通过以上的知过，了凡知道自己有这么多毛病，所以他开始忏悔，用佛门讲就忏除业障，业障除掉如何除去呢，这就要通过修行，把毛病一点点的修正过来，只有知错能能改才能有效，不然光知过有什么用呢。当能把这些业障都一点点的解决了，那么改命就已经开始，这是从内向外的转变，所以得出一个结论，求人不如求已。悭贪者转之以施舍，这是说，光做前面那些还不够，还要布施才行，布施一共有三种有财布施、法布施、无畏布施，这是佛的东西，这里就不继续研究了。