不偏不倚，发皆中节——《中庸》读与思

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朱熹称《中庸》“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，‘放之则弥六合，卷之则退藏于密’，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”（《中庸章句序》）

01

原典：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

文义：喜怒哀乐等情绪没有发生的时候，叫做“中”。有了情绪，但无论喜怒，还是哀乐，都符合节度，叫做“和”。

02

抱着几本大部头的书，读读，背背，写写。魏承思先生解读中庸，给我指点迷津。这些所谓“体”的学问，我知之不多，更不成体系。但，能感觉到读国学，对自己工作节奏的调节，对自己向内用力时的帮助。

反复诵读“发而皆中节”，给我很多潜移默化的帮助。同时又深知，最难掌握的也是这个度，也就是分寸的把握。

一次出差，几人同行，说到一健身方法，用手掌空拍臂窝、腋窝、腿窝，有利于排毒。次日，看到一美女左臂窝一片青紫。原来，晚上回到宾馆，每个人都在房间拍，她没掌握好度，就把自己拍出个皮下出血。

参加培训，一坐就是半晌。我的老腰就受不了。因为腰部做过手术，加上职业病，坐一个小时都坚持不住，更不要提一晌的时间了。半个小时，这就是术后我静坐能忍受的度。

当然，这样的度是显而易见的，是能知晓的。难就难在自己认知达不到的地方。

比如，有一段时间，我就是读不进书，整天紧绷那条“指向写作的阅读思维”，反而造成空耗，把自己累得够呛。

我们常说知易行难，但有时却是行易知难。只有认识到了，我们才能改变，正是基于此，才有“思维是王道”这一说吧。我想，只要认识到了，我们当老师的多是意志型的，就会有意识地进行自我调节，就能走出低谷，走出困惑。

我等任性之人，不合心意时，会从一个极端，180⁰转弯，到另一个极端。不但伤人，而且伤己。我有一姐们就是这种性格，气性大，容易走极端。结果事情不但没解决，反而被气得一身病。

03

儒家的得道是怎样一种气象？《中庸》告诉我们：中和就是得道气象。

之所以君子能遵循中庸之道，是因为他们“时中”。“时”是时时、随时的意思。这里的“中”（zhònɡ）是符合的意思。君子随时都谨慎戒惧，喜怒哀乐恰当，都不过分，恰到好处。

孔子说：“过犹不及。”过分就像不足一样。貌似不同，实质确是一样的，都不符合“和”这个原则。

舜，不就是“执其两端，用其中于民。”过与不及两端的意见都掌握了，但都不采纳，而是采用最适合的意见治理百姓。

完全做到了当然是君子，那些在努力遵循中庸之道的人也是君子。一个真正明道、见道、悟道、行道的人，一举一动，随时随地都在道中行。

想起了我老妈，望九之年的老人，经历了太多的不幸与甚幸。母亲童年丧父，寄养长大，当过童养媳，受尽欺负。经历过大灾大难，也曾做过大手术。她老人家，为人处事，不偏不倚，总和那么平和，总是那么和善。我想，母亲长寿也得益于此。

码字至此，我恍然大悟，大病之后的母亲，说话不灵便，但老人家依然为我们这些儿女以身示范，什么是该追寻的，什么是该做的。

04

其实，不但中国人讲中庸之道，西方人也讲的。

古希腊哲学家亚里上多德讲过:“德性作为中道，作为最高的善和极端的美”，“过度与不及，均足以败坏道德。因此，过度与不及是恶行的特征，适度是德性的特征。面只有达到中道的合适范围，才能成为道德的。”

我们的老祖宗对“中庸”讲得比较抽象，落实到德行上怎么具体讲。西方人喜欢分析，亚里士多德则把“中道”分成九种：

懦弱和鲁莽之间的是勇敢。

吝啬与奢侈之间的是大方。

淡薄和贪梦之间的是志向。

自卑与骄傲之间的是谦虚。

沉默与吹虚之间的是诚实。

暴戾与滑稽之间的是幽默。

争斗与阿谀之间的是友谊。

“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸是也。”你的性情，别人是看不到的，总是要通过你的语言行动或者神态，别人才能了解。中和的性情必须表现在德行上。这样的德行是“中之用”，就叫做“中庸”。

儒家、佛家、道家讲的都是一个道理，本体是找不到的，永远找不到的，但这个本体在你日常生活中又无处不在，只有起用的时候才知道。

玩索中，略有得。

文记之，终身用。