读书感悟 自由自在，至情至性——读魏晋文学有感

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任诞之风在魏晋愈演愈烈，是与玄学成为魏晋学术的主流分不开的。其时，儒家道义失却人心，人们对外在教义产生深刻的怀疑，自我的意思萌发，开始向往自在的自我，道家学说便成了他们探寻自我的指路明灯，助长了这场思想上的狂风暴雨。庄子在《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这恰逢其时地给了他们逃避现实枷锁的思想助力，使他们沉浸在并且不断地追寻着源于老庄，以无为本的玄学精神，于是这种种不合礼法、不合情理的怪诞行径均被认为慢世任诞的高洁之举。

《世说新语•文学》有描述当时玄学之盛，始自何晏和王弼的“正始之音”，“何平叔注《老子》，始成，诣王辅嗣，见王注精奇，乃神伏”，后老庄玄学大盛，“注《庄子》者数十家，莫能究其旨要。向秀于旧注外为解义，妙析奇致，大畅玄风。”以老庄思想糅合儒家经义，谈玄析理，放达不羁。名人雅士相聚酣饮辩理，以追求自然之本义，自我之本心，精神上获得极大的自由和满足。

玄学崇尚自然，宅心玄远，精神上不累于物，这也使得他们更加亲近自然界，沉浸在山水之乐中，乐于在远离世俗的自然景致中追寻清净。就像王徽之，他极爱竹，曾有一次寄租他人空宅，便令种竹，有人说他何必这样麻烦，他却说：“何可一日无此君？”

后世受其影响，一直视竹子为高洁的君子象征，苏轼也曾说过：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。”竹韧而不屈，君子爱之，其时风不时而至，竹叶声飒飒，更衬得天地一片清静，王徽之于竹旁啸咏，可以想见其一派潇洒的文人意态。他对竹的痴迷不止如此，《世说新语•简傲》中还有载他游吴中时，见一士大夫家有好竹，便径造竹下，讽啸良久，不顾主人家洒扫施设，在客厅端坐等待的礼敬之情，观赏完毕便欲直接离开，主人大感不堪，令左右闭门不令其出，他竟以此对主人报以青眼，于是留坐，尽欢而去。只在意自己看到的自然，来去如风，天地间都任其自在，完全沉浸在自己的世界里，足够放肆，也足够狂傲。

王徽之的人性自在还有更加真切的表现：

王子酞居山阴。夜大雪，眠觉，开室，命酌酒，四望皎然。因起仿徨，咏 左思《招隐诗》，忽忆 戴安道。时戴在剡，即便夜乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。人问其故，王曰：“吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？”

大雪之夜，天地一片洁白，万物静谧，心中似有所动，吟起《招隐》诗，忽然又思念起友人，便当即乘上小舟连夜到友人那里去，船行一夜到了友人门前，但兴致已尽，便乘着小舟复还回去，也不必见到友人，他所享受的不过是这种思念的冲动所带来的兴奋感罢了，一夜行舟已让他充分享受这种兴奋，就如同旅人坐在归家的火车上，火车不断向家行进的过程才是最兴奋与期待的，旅人的家是他们的目的地，但自己的心才是王徽之的目的地，那么一切随心就好了，“乘兴而行，兴尽而返”，昨夜欲同友人分享的感受已恍然如梦，那便不要使没有意义的见面破坏了这份美感。他真正享受的是心的自由，可谓完全从心所欲了。

“夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”是道家所追求的物我相忘的绝对自由的人生观。不同的是，魏晋文人们所追求的心灵的绝对自由却完全忠于本心的至情至性。他们并没有忘情，反而至情，让生命自身本我的性情成为他们身体和思想的主宰。