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儿童有儿童的视角,成人有成人的视野。我们没有必要非得让儿童站在成人的视野去看待世界。如果成人非让儿童顺从自己的意志,那么等待儿童的将会是童年灵性的丧失。
而现实又何尝不是如此呢?现当代教育,家长生怕孩子输在起跑线上,教师生怕班级的成绩落后,充斥在孩子童年的是各种各样的兴趣班和辅导班,左右孩子童年世界的俨然是成人的意志。儿童的童年世界似乎是笼罩在“未来发展”的惶恐之下,本来应属天真,烂漫的孩子,已变得失去应有的本真。教育所培养出来的更多是年纪轻轻的“博士”和“老态龙钟”的儿童,而没有真正做到解放儿童的天性,让儿童的童年复归于自然。
《儿童精神:一种人文的表达》一书正是基于关照儿童的天性和儿童的精神世界,通过解读儿童精神的人文性,给予我们反思现当代儿童所遭遇的童年危机以及教育人文性的缺失。书中作者通过对儿童精神深邃的解读,诠释着教育的终极追求,并给予儿童教育的呐喊:“儿童教育是对于人性之初的和谐与自由的追求,它所体现的教育之人文化,实际上就是教育的人文关怀与终极关怀。”由此可见,我们对儿童实施的教育应该尊重和欣赏儿童原生态的生活,并在此基础上让教育活动来指导儿童的原生态生活,让教育活动为儿童提供原生态生活所不能提供的精神影响和文化影响,从而达到善待儿童的天性,呵护儿童的心灵,把儿童当成一个独立的、有独特思想的个体,让儿童能够在童年真正体验属于他们自己的生活。
通过对此书的阅读,我对儿童的认识也更深了一层,这不禁让我对现当代的儿童教育有了更多的思考和反思。现当代社会的快速发展和科技的飞速进步,使得儿童童年的公共空间不断缩小,不管是儿童嬉戏玩耍的现实空间还是儿童文化传播的虚拟空间,儿童的童年正在逐步被商业化的市场所征服。电视中各式各样的儿童动画,电脑中各式各样的儿童游戏及儿童教习教程,以视听为主要特征的现代传媒逐渐取代了传统的人文诵读与儿童亲临自然,触摸世界的机会。也正如书中作者所言:“现代化的钢筋混凝土建筑和家庭结构的核心化,更是使得儿童回归自然乡土、体验民俗人情的渴望越来越成为一种奢侈。”我们的教育对儿童童年的关注把过多的精力放在了培养儿童的知识力方面,而较少去关注儿童精神的发育和儿童童年本质的内涵。家长和教师对孩子的关注点也更多的是局限于儿童“成绩中心”和“未来中心”,而忽视了儿童童年应属的天性解放,本真快乐和自然体验。儿童的童年生活也更多的是被成人的意志所左右,儿童的尊严被成人所忽视,儿童的精神世界也备受成人的压抑,我们只把儿童当做了一个未知而等待填充的个体,而较少去发现蕴藏于儿童精神世界的文化奥妙。
现当代家长和教师对待儿童的童年生活过于追求知识化,这也就意味着儿童的成长和童年生活将间接地被殖民化。这种殖民化也便是儿童精神之人文性的丧失,童年精神之独特性的丧失。所以,我们对儿童的教育应该基于一种对儿童人文化的关怀,真正能尊重儿童发展的天性,理解儿童文化的内涵,跳出我们成人对儿童解读的固守现实逻辑和理性标准的思维定势,真正做到对儿童童年的教育要契合于儿童精神发展的需求。
教育学者王富仁说过:“我们每一人都会发现,我们现代的儿童不是懂事懂的太晚了,而是懂事懂的太早了。他们过早地被置入一个由几千年的文化发展造成的复杂的文化的社会,成人的社会,成年人的文化从他们出生那一天起就骚乱着他们幼小的心灵。只要一个儿童没有仅仅属于自己的世界,仅仅属于自己的心灵感知方式,他就没有任何抵御被成人文化过早异化的能力,他或者毫无分辨能力地接受所有成人的教导,造成创造力的过早枯萎和生命活力的过早消失,或者产生逆反心理,盲目地拒绝任何成年人的教导。”书中作者也感慨道:“可以想到,如果我们的儿童还没来得及仔细品味童年生活,便被作为教育者的成人们急功近利地催促着,仓促融入到成年人式的理性生活的轨道与现实的功利性世界,那么,这不仅意味着儿童失去了童年,而且意味着我们的人类失去了童年,甚至人类的精神与文化也失去了历史发展的渊源。因为,儿童远离了自然,远离了游戏,远离了童话,远离了诗意,就远离了人文性的人类精神。”也就是说,在现当代社会的发展进程中,我们对儿童童年的解读过于粗略化,只是站在我们成人的高度去看待和理解儿童,而真正童年的概念还未成为一种普遍的社会共识,儿童成长的社会氛围是鼓励儿童尽早成为标准化的成人,在这个标准化的过程中,儿童的生命过程本身却被忽略了,这也造就了我们对儿童的误解,对儿童童年的误解。
面对对儿童如此的误解,我想作为家长和教育工作者,我们应该遵从作者在书中最后所呼吁的:“面对着儿童的精神和文化,教育的首要选择和根本职责是理解、呵护与尊重。作出这种选择,履行这种职责,教育就是人文化的教育。教育的人文化不仅是对于现代技术理性异化的应答,也不仅是追寻现代儿童教育已经缺失了的人文意义,它更是儿童教育一个永恒的命题。因为,童年是永恒的人文童年。”
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